美境重尋 — 中國教會未來發展之路

莊祖鯤

   今天是一個複雜而多元的世代,許多事情因著從不同的側面去看,而得出完全不同的觀察與結論。這不但在政治、經濟、社會方面是如此,就是在教會中也是如此。英國作家狄更斯在他的名著《雙城記》序言中的幾句話,可能是對這個時代最貼切的寫照了:

   這是一個智慧的時代,也是一個愚昧的世代;
   這是一個充滿了希望的春天,也是令人感到絕望的冬天;
   一切似乎形勢大好,又似乎形勢大壞;
   我們周遭好像萬事俱備,又好像一無所有;
   我們好像一起直奔天堂,又好像同時朝反向而去。

   特別在2008年奧運會即將舉行的前夕,這兩副圖畫就同時展現在我們眼前。從正面來說,中國教會似乎遍地開花,教會人數三十年來有了爆炸性的增長。同時借著現代科技的傳播媒體,海外教會(特別是美國及韓國)的增長模式,成為國內一些教會競相模仿的對象。但是從負面來看,異端團體(如東方閃電等)能輕易地在中國教會造成廣泛的破壞,還有教會內部的分裂及種種弊端,都顯示教會的體質不健康。那麼,中國教會這兩種截然相反的現象,究竟只是見仁見智的觀點,或者只是以偏概全的描述?

   十多年前非洲盧安達發生了嚴重的種族屠殺事件,死了近百萬人。值得注意的是,盧安達是非洲基督徒比例最高的國家,一向是非洲宣教的典範。其中天主教徒與基督教徒各超過40%,全國有將近九成是基督徒(廣義上)。然而在這樣的國家居然發生了種族屠殺,真是令人難以置信。事件過後,一些宣教機構開會檢討時,有人就說:“在非洲,基督教好像一條寬達數公里的河流,但卻只有幾公分深。”我們絕不希望中國教會走向這個結果。

大型教會的“迷思”

   在我們探討教會的發展與走向時,我們必須考慮教會的量與質的問題。換句話說,我們是先求量的擴充,再求質的提升,還是重質不重量,先求質的提升,而不刻意尋求量的增長?然而因著大眾傳媒及書籍的推波助瀾,趙鏞基的漢城教會,美國加州的馬鞍峰教會,及新加坡鄺健雄的教會等成為海內外華人教會競相模仿的對象。他們基本上都是採取前者的路線。許多人認為:他們能,為什麼我們不能?但是很少人深入地評估和檢討過大型教會的利弊得失。其中一般人最容易產生似是而非的“迷思”(Myths)如下:

   大型教會聚會很熱絡,有欣欣向榮的氣氛。但是有許多研究也指出,大型教會中的信徒經常讀經禱告的比例偏低,道德感(如對婚外情、墮胎的態度等)也與世俗人幾乎無異。

   大型教會活動很多,琳琅滿目,很吸引人。但是至於這些活動是否能給參加者帶來深刻的反省,或生活行為的改變,卻不是設計活動的主要考慮。

   大型教會的資訊與大眾切身相關又平易近人,容易引起會眾的認同與回應。然而那些忠於神卻未必討人喜悅的資訊,如聖經中先知們苦口婆心的呼喚,與痛下針砭的責備,卻也從講臺上消失了。剩下的只是:“You are OK, I am OK.”及成功神學等類的資訊了。

   大型教會的建築物壯觀雄偉,能吸引慕道朋友參加,也是美好的見證。但是在這美麗的建築物背後,可能有許多不為人知的後遺症。海外有華人教會為了建堂的龐大貸款被迫裁撤許多傳道同工;有的教會被貸款壓得喘不過氣來,使教會事工幾乎停擺;還有的教會教堂蓋好了,教會也已經分裂了。

   雖然如此,我們卻不能一筆抹殺大型教會的存在價值。我們只是強調:大教會未必是唯一的選擇,大教會也未必就是好。其實在基督裏,我們是互相為肢體,中小型教會有其獨特角色與功能,不是大型教會所能取代的。所以我們不需要,也不應該一窩蜂地去追求將教會發展成大型教會。我們應該在神所量給我們的範圍內,發揮我們的恩賜,服事這一世代的人。

   另一方面,在追求發展大型教會的動機上,也可能有私欲的參雜。有一次我去外地講道,送我去機場的弟兄談起他們教會的傳道人。他說這位剛畢業的年輕傳道人很有“異象”,雖然教會不到一百人,但他告訴教會同工們,將來教會可能發展成千人以上,所以要準備建一座可以容納一千人以上的會堂,還要附設宣教中心,以便將來世界各地的人可以來學習、觀摩。我聽了這些話感歎不已,我不知道這算不算他在“為自己圖謀大事”(耶45:5)?

中國教會何去何從?

   到底中國教會應該如何發展?這是許多人關注的問題。總的來說,依據我個人的淺見,在中國發展金字塔型、組織嚴密、強調權柄與服從的大型教會並不合適。其理由可以由外在條件及民族性來討論。

   首先從現在中國社會情況而論,中國還沒有走向大型教會的條件。大型教會必須是一個合法登記的宗教組織,也必須有透明而且嚴謹的財務制度,要有具備領導魅力(charisma)及恩賜的屬靈領袖,也要有一批靈性成熟、恩賜齊備的同工團隊。大型教會也必須在一個相當寬鬆的宗教自由氛圍內,才能容許這種權威式領導的教會存在。由於上述的這一切條件,在中國目前幾乎都付之闕如,所以金字塔型的大型教會目前並不可行。如果要勉強推動,恐怕將未見其利,先見其弊。

   其次,就民族性而論,中國人也不太容易發展真正的大型教會。韓國可能是全世界大型教會比例最高的地區,這與他們的民族性大有關係。韓國超過萬人以上的教會的數目,可能比美國還多。韓國人喜歡搞大,這從他們的企業經營也可以看得出來。與臺灣相比,韓國的大型企業,無論汽車業、電子業、化工塑膠業,規模都比臺灣大許多倍。但是相反地,臺灣的中小企業卻比韓國更多、更成功。今天海外的華人教會,雖然具備了大型教會的外在條件,但是超過萬人的單一教會,仍然屈指可數(甚至絕無僅有)。美國的華人教會,有三分之二是由學生查經班開始的,也就是由平信徒自動自發建立的,因此後來都發展成無宗派的獨立教會。可是海外的韓國教會,絕大多數都是由牧師帶頭創立的教會。由此可見民族性的不同,在教會的發展模式上,也會走不同的路線。

   因此,中國城市教會比較適合的模式,可能是類似於“連鎖加盟店”型的教會,這也是臺灣吳勇長老的“地方教會”,和美國寇世遠監督的“基督之家”的模式。這種教會的每個地方教會(或聚會點)雖獨立運作,自行治理、牧養,但是在神學路線上及教會模式上,卻透過教會領袖間的交通,達成共識。其實這與浸信會的組織類似,是屬於較鬆散的“協會”(Association)型,但與強調階層與權柄的天主教、聖公會或長老會不同,也與偏重權威式領導的超大型教會(Mega Church)有所區別。

   這種教會還可以在宣教事工上組成“宣教聯盟”,共同推動宣教。在宣教資金的籌募、宣教士的篩選及差派、以及宣教地區的規劃上,彼此密切配合。吳勇長老的地方教會系統,就有一個“地方教會聯合差傳事工”的組織,支援一些宣教士在泰國、北歐等地宣教,值得參考。另外在扶貧、救災、營會、學生事工方面,也可以彼此配搭合作。

   這種模式的好處是,既可以保持中小型教會的靈活性、機動性和自主性,又可以發揮大型教會的資源集中,及擴大教會影響層面的優點。同時在牧養上,以及教會領袖的篩選上,相對容易許多。大型教會的領袖需要有神國度的異象(但不是個人的雄心壯志)、扎實的神學基礎和解經講道恩賜(不是口才而已)、國際性的視野(但不是僅僅從書本上道聼塗説)、領導統馭能力(但不是以威權或權術來管轄)。說句實話,在國內現階段具備上述條件的牧者還是寥寥無幾的。但是對中小型教會的牧者,要求條件就不那麼高,也就比較容易栽培或找到。

健康教會的模式

   在八十年代,“教會增長運動”在海外如火如荼地推展,基督教書局中有關教會增長的書有如汗牛充棟。但是到21世紀,以“教會增長”為名的書,忽然間好像都消失了,取而代之的,乃是有關“健康教會”的書。我認為,經過二三十年的實踐,那種一味追求量的增長的教會路線,已經證實只是鏡花水月、炒短線的做法。因此教會內許多有識之士,就開始推動更踏實、更合乎聖經的“健康教會”模式。

   事實上,正如人一樣,重要的不是身高體重,而是健康。而維持健康不是靠仙丹或祖傳秘方,其秘訣無非“平衡”而已。我們的飲食要平衡,不要偏食,不要暴飲暴食,注意營養;生活要平衡,工作有時,睡眠有時,還要有適度的運動。教會的健康也是如此。過去華人教會一窩蜂地學習韓國模式、新加坡模式,結果水土不服。現在又開始流行印尼的“G-12”小組模式,到頭來可能又是一場空,原地踏步。其實聖經中已經給我們提供了健康教會的藍圖,我們只要按部就班、腳踏實地的去做,長期下來必見果效。但是不能求速效,也不能好高騖遠。

   以弗所書4:11-16節,就是一個邁向健康教會的“武林秘笈”。在我自己十幾年的牧會生涯中,最初曾帶領一家六百多人的教會,七年後發展成一千三百多人的中大型教會。最近的幾年則從零開始,創立一家新的小型教會,目前有一百多人。在這些過程中,這段經文都給我許多啟發與幫助,我也願意與大家分享我的心得。

  1. 核心事奉團隊的鐵三角——傳福音的、牧養的與教導的(弗4:11)

       在這段聖經中所列出的五種職分,其中兩種——使徒與先知——是屬於過去的根基型職分(弗2:20)。“使徒與先知”所代表的就是新舊約聖經,因為舊約的作者通稱為先知,新約的作者幾乎都是使徒,或與使徒關係極密切的人。但是另外三種職分——傳福音的、牧養的與教導的——卻是現在教會所不可或缺的三種核心同工。

       傳福音的是泛指個人佈道者及傳講佈道資訊的人;牧養的固然包括牧者,但也包括其他有關懷恩賜的信徒;教導的同樣是指牧者及其他有教導恩賜的平信徒。健康的教會絕不能只靠少數教牧同工,去做所有這三種事工,而應該鼓勵、教導信徒普遍參與這些事奉。根據許多調查與統計,大多數的傳道同工的恩賜偏向於教導,而他們牧養與關懷恩賜則相對較弱(有一項統計說只有15%)。因此,教會的牧養方面特別需要信徒的參與。

       中國教會有些(特別在農村)關懷很強,但是講臺很弱;也有一些(如都市教會)教導還不錯,但是探訪關懷不足。這都需要平衡。在這方面我的經驗是:可以用小組來協助牧養工作。這是可行的途徑,而18世紀衛斯理的小“班”(Class),更是值得效法的模式。然而那種以傳福音為目的,強調迅速增殖分裂的“小組教會”,因為成員變動太快,不容易建立長期的關係與信賴感,因此不容易達到牧養的目的。若將新加坡鄺健雄牧師的名言略加修改就是:“東離西有多遠,‘小組教會’與以小組來牧養的教會相差就有多遠。”因此我深信,新加坡小組教會在中國的國情下,是不可行的模式。

  2. 裝備信徒、人人事奉(弗4:12)

       教會的健康與否,取決於信徒參與事奉的比例如何。一般的教會,都有80/20的現象,就是只有20%的信徒積極投入事奉,並盡力在金錢上奉獻;但是其他的80%信徒則參與度很低,甚至袖手旁觀。如果能扭轉這個比例,那麼教會就能在質與量方面一起增長。但是成敗的關鍵,乃在於對信徒的教導。

       以弗所書強調傳道人是“教練”的角色,其主要職責乃是訓練、裝備信徒,並且要臨場指揮。今天許多傳道人卻往往過度地親身投入事奉,好像自己是球場上的球員;信徒也忽略自己才是球員,需要被訓練。還有一些教會的信徒領袖(如長老執事),更誤以為自己是教練,常常要指揮傳道人往東往西的。這都是不正確的觀念。

       一個中小型教會,麻雀雖小,五臟俱全,所以更需要信徒人人事奉。因此,中小型教會比起大型教會,在推動信徒總動員方面,相對比較容易。換句話說,一間兩千人的教會,在信徒的參與及貢獻方面,很可能還不如十間兩百人的教會。

  3. 全面地教導真理,邁向成熟(弗4:13-14)

       健康的教會必然極為重視信徒真理的教導。上個世紀英國著名的傳道人司布真以系統性解經講道聞名。有人說,一個信徒只要在司布真的教會聚會十年,都會成為一個小神學家。可見他在教導方面的成效。衛斯理福音運動曾帶領許多貧苦農民信主,但是他們多數是文盲,所以衛斯理就以“主日學”的方式,開設識字班,以便教導他們聖經的真理。

       信仰成熟的信徒的記號之一,就是不容易被異端所迷惑。因此,當我們在討論東方閃電等異端對教會的破壞時,我們也必須反省教會在教導上的不足之處。目前大多數教會裏的教導,多半是零零碎碎、東一點西一點的,因此漏洞百出,異端容易鑽空子。防治之道,唯有讓信徒對真理有一個系統性、全面性的認識,才能使異端無縫可鑽,無隙可乘。要達到這個目的,逐卷式的解經講道,是一個有效的途徑。司布真是一個典範,今日美國許多福音派的教會,也多半採取這個方式。我個人在過去十多年裏,以此方式講了三十多卷聖經書卷,無論是信徒還是自己都獲益不淺。

  4. 按恩賜配搭事奉(弗4:15-16)

       健康的教會應該是恩賜全備、配搭合適的教會,這一方面似乎大型教會比較佔優勢。然而事實上,有一些恩賜是屬於“錦上添花”型的(例如音樂、文字工作、藝術等恩賜),卻不是健康教會必須具備的。所以中小型教會未必不能達到健康的標準。

       但是這裏強調的是“聯絡得合適”、“百體各按各職”、“彼此相助”,若能達到這個目標,則身體(即教會)的增長,乃是自然而然的。百體各按各職乃是提醒我們每位信徒都應該找到自己的恩賜,及在教會中事奉的崗位,沒有人是閑站不事奉的,也沒有人身兼太多職份。但是“按恩賜事奉”卻是許多教會忽略的原則,以至於常常一些弟兄姊妹被迫承擔很多不是屬於自己恩賜領域的事奉,以至於事倍功半。這也是保羅在羅馬書12:7-8提醒我們“專一”原則的目的。

       至於聯絡與相助,則強調配搭,以及要以神的國度為念。有些既熱心又恩賜突顯的人,往往只專注自己事奉領域的果效,過分看中自己“異象”的實現,而忽略整個教會的需要或現況。結果往往導致同工之間的衝突,與事奉果效的彼此抵消。所以健康的教會不是只有少數人熱心參與的教會,而是人人事奉、各按恩賜、彼此配搭、聯於基督的教會。

結論

   隨著中國社會的轉型,中國教會也將會有很大的變化。我們可以確定的是:

  1. 隨著農村人口大量移往大都市,都市教會將迅速崛起,而農村教會將萎縮;
  2. 都市教會中的知識份子、中產階級、專業人士將在教會占主導地位;
  3. 借著現代化傳播媒體的幫助,中國教會受海外教會的影響將越來越深;
  4. 為了改善國際形象及關係,中國政府對基督教的限制將逐漸放鬆。

   然而在這個變化萬千的潮流中,中國教會是否應該走向西方化和大型化,由上述的討論中,我希望指出一個事實:教會的健康比量的成長更重要,也更有長期的果效;而要達到教會健康的目標,就必須回到聖經上所教導的基本功夫,而不是到處取經,試圖去引進韓國模式或新加坡模式。我深信聖經上所教導的牧會原則,無論是對都市教會或農村教會,無論是過去或未來,無論是西方或中國,都是適用的。願我們靠主的恩典,在聖靈的引導下,帶領眾信徒進入那佳美之境。

 

作者簡介

莊祖鯤,美國三一神學院宣教學博士,真理堂華人教會主任牧師。

(本文獲得莊祖鯤牧師同意刊載)

 

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